Dante e le parole d’amore eterno nella Divina Commedia

     Paolo e Francesca                                      Dante e Beatrice



                                                                                                                                                                                                                                                      
                                                                                                                           

Paradiso di Eimuntas Nekrošius



Dante Alighieri ha scritto altre indimenticabili parole d’amore eterno nell’Inferno, nel brano dedicato a Paolo e Francesca. Con i suoi versi, Dante nobilitò un fosco fatto di cronaca nera svoltosi nel 1285: Francesca, figlia del signore di Ravenna Guido da Polenta il Vecchio, era stata data in sposa a Gian Giotto Malatesta (un uomo brutto e repellente), avendone anche una figlia. Francesca s’innamorò però del fratello del marito (elegante e bello ma sposato e padre di due figli) e venne colta in flagrante adulterio dal marito che la uccise. La mitologia romantica ha poi trasformato Francesca nell’emblema della donna che si perde, travolta dall’amore fatale:  forza indomita cui non si può resistere.

Nel Canto V Paolo e Francesca, inclusi nella schiera dei “peccatori carnali”, sono costretti a essere trascinati da un furioso vento di tempesta nell’oscurità dell’Inferno: «[…] Amor, ch’al cor gentil ratto s’apprende / prese costui de la bella persona / che mi fu tolta; e ’l modo ancor m’offende. / Amor, ch’a nullo amato amar perdona, / mi prese del costui piacer sì forte, / che, come vedi, ancor non m’abbandona. / Amor condusse noi ad una morte. / Caina (luogo in cui erano confinati i traditori dei parenti) attende chi a vita ci spense.”. / Queste parole da lor ci fuor  porte. / […] / Ma dimmi: al tempo de’ dolci sospiri, / a che e come concedette amore / che conosceste i dubbiosi disiri? ”. / E quella a me: “Nessun maggior dolore / che ricordarsi del tempo felice / ne la miseria; e ciò sa ’l tuo dottore. / Ma s’a conoscer la prima radice / del nostro amor tu hai cotanto affetto, / dirò come colui che piange e dice. / Noi leggiavamo un giorno per diletto / di Lancialotto come amor lo strinse; / soli eravamo e sanza alcun sospetto. / Per più fiate li occhi ci sospinse / quella lettura, e scolorocci il viso; / ma solo un punto fu quel che ci vinse. / Quando leggemmo il disiato riso / esser basciato da cotanto amante, / questi, che mai da me non fia diviso, / la bocca mi basciò tutto tremante. / Galeotto fu ’l libro e chi lo scrisse: / quel giorno più non vi leggemmo avante” / Mentre che l’uno spirto questo disse, / l’altro piangea; sì che di pietade / io venni men così com’io morisse. / E caddi come corpo morto cade.».

Nel Canto II dell’Inferno, così scrive Dante con riferimento a Beatrice: «“[…] / I’ son Beatrice che ti faccio andare; / vegno del loco ove tornar disio; / amor mi mosse, che mi fa parlare. / Quando sarò dinanzi al segnor mio, / di te mi loderò sovente a lui”. / Tacette allora, e poi comincia’ io: / “O donna di virtù, sola per cui / l’umana spezie eccede ogne contento / di quel ciel c’ha minor li cerchi sui, / tanto m’aggrada il tuo comandamento, / che l’ubidir, se già fosse, m’è tardi; / più non t’è uo’ ch’aprirmi il tuo talento. / […]”.».

Nel canto XXXI del Paradiso, Dante trova Santo Bernardo e per lui rivede Beatrice in tutta la  sua gloria, e così scrive: «“O donna in cui la mia speranza vige, / e che soffristi per la mia salute / in inferno lasciar le tue vestige, / di tante cose quant’i’ ho vedute, / dal tuo podere e da la tua bontate / riconosco la grazia e la virtute. / Tu m’hai di servo tratto a libertate / per tutte quelle vie, per tutt’i modi / che di ciò fare avei la potestate. / La tua magnificenza in me custodi, / sì che l’anima mia, che fatt’ hai sana, / piacente a te dal corpo si disnodi”.».

A proposito dell’amore nell’era medievale (e quindi nel Paradiso), nel suo articolo giornalistico L’amor sacro e profano, Piero Citati (La Repubblica del 28/1/2006) così scrive: «Forse, nel cristianesimo di oggi, “eros” ha perduto la forza, che possedeva nel Medioevo. Platone ci ha abbandonato. Come potremmo immaginare, oggi, un libro come il “Paradiso”, con quella immensa forza erotica, quella gioia, quella paurosa e lucidissima ubriachezza, quella luce nella luce, che si rispecchia, si riflette, trova sempre nuovi echi, variazioni, modulazioni e riverberi? Al Cristianesimo di oggi è rimasto il territorio di “agàpe”, la virtù di San Paolo.».

Dante Aligieri (1265–1321) non è stato un uomo felice: ha vissuto una sfilza interminabile di lutti, amarezze e lunghi periodi di esilio e solitudine. Quando nacque nel 1265 a Firenze, comune florido ma turbolento, l’Europa e l’Italia godevano un grande benessere ma si preparavano notevoli cambiamenti per la società e la cultura. Il padre Alighiero degli Alighieri, appartenente a una famiglia guelfa della piccola nobiltà in declino, aveva sposato Bella che morì nel 1275. Alighiero si risposò con Lapa, che crebbe Dante insieme con gli altri suoi due figli Francesco e Gaetana. Nel 1283 morì, purtroppo, anche Alighiero lasciando Dante orfano di entrambi i genitori. Secondo l’usanza del tempo, a 12 anni, era stato promesso a Gemma Donati (appartenente a un ramo cadetto di una potente famiglia di antica nobiltà) che effettivamente sposò nel 1285 e dalla quale ebbe i tre figli Pietro, Jacopo e Antonia. Fece buoni studi primari e superiori ma fu fondamentalmente un autodidatta: come maestro di arte retorica ebbe Brunetto Latini (1220–1294), notaio e uomo politico, che tentò di allargare la sua cultura attraverso l’uso del volgare; come amico ebbe Guido Cavalcanti (1250–1300), creatore di un vivace cenacolo di poeti chiamati «fedeli d’amore». Ben presto Dante fu noto per il suo «dir parole d’amore in rima», ma l’amore al quale s’ispirava non era più quello della poesia provenzale in lingua d’Oc né quello della poesia siciliana degli autori vicini alla corte di Federico II, bensì l’amore–devozione (espresso nella poesia del “dolce stil nuovo”) per la donna–angelo, mezzo di comunicazione tra lo spirito dell’uomo e il mondo sovrannaturale, oltre che strumento per aumentare la perfezione dell’anima dell’amato. Dopo la morte di Beatrice, Dante si dedicò alla poesia “comico–realistica” (di cui fu un grande interprete Cecco Angiolieri), che era tutto l’opposto della poesia del “dolce stil nuovo”. Trasse in seguito conforto dallo studio della Filosofia, ma amava anche il disegno, la pittura e la musica. Si pensa che abbia vissuto altri amori oltre a quello per Beatrice; si conoscono almeno due nomi di donne amate: la “Pargoletta” e “Pietra”, donna crudele e insensibile per la quale compose le cosiddette «rime petrose».

Il grande poeta visse una forte esperienza politica partecipando alle lotte comunali, schierato con la fazione dei Bianchi in contrapposizione ai Neri, e nel 1301 fu condannato all’esilio perpetuo. «Legno sanza vela e sanza governo… peregrino, quasi mendicando», fu costretto a «lo scendere e il salir per l’altrui scale» e a mangiare «lo pane altrui». Fu a Forlì, Verona, Arezzo, Treviso, Padova e Lucca, forse a Parigi, ancora a Verona, ove chiamò presso di sé i tre figli (mentre la moglie Gemma non lo raggiunse, e i motivi non ci sono noti), e infine a Ravenna, che fu il rifugio sereno nel quale visse in gran tranquillità l’ultimo periodo della sua vita, dedicandosi alla composizione della Divina commedia, circondato da estimatori e discepoli. In esilio, Dante non si comportò da vinto ma consapevole della decadenza del suo tempo - nel rimpianto della moralità della Firenze antica - e spinto da un vivo senso di verità e giustizia, tentò di proporre un ordine etico superiore che rispondesse strettamente ai suoi ideali delusi. Pensava di aver trovato la via da mostrare agli uomini per la loro redenzione collettiva con la Divina commedia, un poema allegorico di notevole altezza morale, di straordinaria ricchezza dottrinaria e d’immensa poesia. L’opera fu scritta dopo il suo esilio, tra il 1307 e gli ultimi anni di vita del poeta, e prese origine proprio da questa aspirazione di un ordine superiore e da questo desiderio di perfezione e felicità, per i quali lottò, polemizzò, esaltò i personaggi virtuosi che aderirono alla sua etica mentre al contrario disprezzò con alterigia e trattò con rigore i viziosi che ne erano lontani. Usò l’aldilà come un duro mezzo per far giustizia di tutte le offese e le iniquità del mondo; nell’aldilà vi era però Beatrice, simbolo ideale della Teologia, della sapienza delle cose di Dio.

Dante chiamò “Commedia” il suo poema, a causa del lieto fine e della stesura in volgare; furono i posteri che – incantati dalla potenza dell’opera – vi aggiunsero l’aggettivo “Divina”. Le altre sue opere più importanti furono Le Rime (chiamate in seguito Canzoniere), che contenevano numerose poesie dedicate a Beatrice; il De vulgari eloquentia, scritto in latino e dedicato alla funzione dello scrittore nella formazione del linguaggio di un popolo; e il Monarchia, che sosteneva l’autonomia dell’Impero sulla Chiesa quale fattore indispensabile per la felicità dell’uomo. Andato a Venezia nel 1321 per una missione diplomatica, durante il viaggio di ritorno per terre malsane si buscò delle febbri violente che lo portarono a morte ad appena 56 anni. Venne sepolto a Ravenna con grandi onori: sulla sua tomba fu posta una iscrizione che faceva riferimento a «Firenze, madre di poco amore».

Con le sue moderne intuizioni e con la sua visione etica del mondo, Dante Alighieri ebbe il merito di chiudere il Medioevo e di preparare le basi per il Rinascimento.

Vorrei scrivere qualcosa sul Paradiso rivisto da Eimuntas Nekrošius, che è una vera e propria trasfigurazione dell’esperienza di quel viaggio che come ha detto lo stesso Dante è «a pochissimi destinato e a pochissimi concesso». Il regista lituano ha precisato di voler portare il paradiso sulla Terra, come a dire che il viaggio nella trascendenza porta, in effetti, sulla terra. Lo spettacolo scritto e diretto da Eimuntas Nekrosius viene considerato «un capolavoro assoluto, una bellezza non solo rara ma anche rarefatta, che toglie il fiato» ed è stato prodotto dalla Compagnia Teatrale Meno Fortas (coproduzione Comune di Vicenza e Fondazione Teatro Comunale di Vicenza, in collaborazione con il Ministero della Cultura Lituano e Aldo Miguel Grompone) ed è stato presentato al Teatro Olimpico di Vicenza in prima mondiale il 21 settembre del 2012 (ved. http://www.nottola.it/tag/dante-alighieri/). Ha scritto Nicola Arrigoni: «Cos’è il Paradiso di Eimuntas Nekrošius? Non è una condizione, ma piuttosto un percorso, non è né spazio né tempo, ma un itinerario, un viaggio terrestre che fa dire a Beatrice come ultima battuta: “Il paradiso c’è” ed infatti poco prima – nella drammaturgia poetica e visiva del regista lituano – la stessa Beatrice dice al suo Dante: “Volgiti e ascolta; Ché non pur ne’ miei occhi è paradiso”. Non solo negli occhi di Beatrice, ma tutto intorno, in terra è paradiso.». Arrigoni parla di «teatro ’primitivo’ di Eimuntas Nekrošius», riporta come il regista Nekrošius abbia scritto: «Il Paradiso è dono non necessario nel presente, è aspirazione», e osserva che, nell’affrontare il terzo capitolo della Commedia,  Nekrošius «vola, vola con i suoi attori che entrano leggeri, sono angeli terrestri di un’aspirazione alla perfezione che solo può dare l’amore, l’amore che unisce Dante (Rolandas Kazlas) e Beatrice (Ieva Triskauskaité). Per aspirare al Paradiso bisogna essere leggeri e lasciare le cose terrene…». E questo volo sembra «incoraggiato dai gesti di un coro di giovani attori e attrici che a tratti sembra voler spiccare il volo» nella «pienezza d’amore». Arrigoni passa in rassegna «i simboli, ovvero i segni destinati a raccontarci il senso inafferrabile dell’amore» e accenna a «una programmatica e poetica anticipazione nel canto popolare lituano che apre lo spettacolo, canto dell’amante che lontano dalla sua ragazza affida a una colomba cerulea lo struggimento del suo cuore», a «una danza che attira e respinge Dante e Beatrice» e a un «amore che di due corpi ne fa uno solo», e alla  «carnalissima e paradisiaca poesia». Conclude Arrigoni: «Eimuntas Nekrošius fa dire alla sua Beatrice: “Il Paradiso c’è” e non si può che convenire con lei e con il regista: il paradiso c’è, è in terra e al Teatro Olimpico s’è mostrato e palesato in tutta la sua poetica bellezza.» (“Teatro all’Olimpico Il Paradiso c’è secondo Nekrosius” di Nicola Arrigoni,

http://www.sipario.it/component/content/article/391-articoli-homepage/6054-paradiso-di-eimuntas-nekrosius-allolimpico-di-vicenza.html).

Dante e la Vita Nuova, l’amor gentile per una donna che è un angelo

Dante di Gustavo Doré                                        Sceneggiato TV

La Vita nuova – intesa sia nel significato di vita giovanile sia nel senso di vita completamente rinnovata dall’amore – è una sorta di diario intimo, o meglio di “operetta autobiografica”, costituita dalla raccolta in ordine cronologico dei commenti in prosa e delle rime dedicate a Beatrice Portinari.

In toni quasi mistici, Beatrice è cantata come un prodigio del Paradiso davanti al quale non si può che restare in muta e trepidante adorazione. Dante parla d’amore secondo i canoni del “dolce Stil Novo” ma, poiché è già il gran poeta che conosciamo (in modo auto–referenziale diceva di se stesso: «Sono colui che sono, non per grazia di ricchezza, sì per grazia di Dio»), la sua esperienza amorosa prende il sopravvento sul manierismo culturale e Beatrice – la donna amatissima – ci appare non un arido e freddo simbolo ma una donna viva, anche se trasfigurata in “donna–angelo” dal vagheggiamento amoroso del poeta che è completamente rapito da quello che considera «un amore perfetto». E Beatrice diverrà il suo costante punto di riferimento, la sua luce nel buio, il suo faro nella tempesta.

In questa giovanile composizione poetica a carattere autobiografico – costituita da alcuni brani in prosa, da venticinque sonetti, da quattro canzoni, da una stanza e da una ballata – viene descritto il primo incontro di Dante e Beatrice, entrambi coetanei, avvenuto per la prima volta quando il poeta aveva appena nove anni (e il nove, per Dante, è certamente un numero simbolico e miracoloso). Il secondo incontro – durante il quale i due si scambiarono soltanto un fugace saluto – avvenne nove anni dopo, quando entrambi avevano 18 anni. L’amore per Beatrice possiede Dante in una maniera così totalizzante che, per evitare pettegolezzi, è costretto a fingere amore per due diverse “donne–schermo”, amareggiando così Beatrice che gli toglie il saluto. In una orrida visione, Dante vede Beatrice nuda, portata da Dio in un «drappo sanguigno» e costretta a nutrirsi del cuore del poeta; subito dopo, Amore piangente sparisce in cielo con la donna amata. Questa spaventosa visione di morte ha però il significato dell’accettazione dell’amore per Dante da parte di Beatrice, la cui morte trasforma l’amore umano del Poeta in Amore assoluto, fonte di elevazione e ispirazione. E nella trasfigurazione del poeta l’amata diventa una forte guida morale.

Ed ecco i tre sonetti più belli e più noti della “Vita Nuova” (1292–1293).

Capitolo XXI.

Sonetto: Ne li occhi porta la mia donna Amore.

Ne li occhi porta la mia donna Amore,

per che si fa gentil ciò ch’ella mira;

ov’ella passa, ogn’om ver lei si gira,

e cui saluta fa tremar lo core,

sì che, bassando il viso, tutto smore,

e d’ogni suo difetto allor sospira:

fugge dinanzi a lei superbia ed ira.

Aiutatemi, donne farle onore.

Ogne dolcezza, ogne pensero umìle

nasce nel core a chi parlar la sente,

ond’è laudato chi prima la vide.

Quel ch’ella par quando un poco sorride,

non si pò dicer né tenere a mente,

sì è novo miracolo e gentile.

Capitolo XXVI.

Sonetto: Tanto gentile e tanto onesta pare.

Tanto gentile e tanto onesta pare

la donna mia quand’ella altrui saluta,

ch’ogni lingua devèn tremando muta,

e li occhi no l’ardiscon di guardare.

Ella si va, sentendosi laudare,

benignamente d’umiltà vestuta;

e par che sia una cosa venuta

da cielo in terra a miracol mostrare.

Móstrasi sì piacente a chi la mira

che dà per gli occhi una dolcezza al core

che ’ntender no la può chi no la prova:

e par che de la sua labbia si mova

un spirito soave pien d’amore,

che va dicendo a l’anima: Sospira.

Sonetto: Vede perfettamente onne salute.

Vede perfettamente onne salute

chi la mia donna tra le donne vede;

quelle che vanno con lei son tenute

di bella grazia a Dio render merzede.

E sua bieltate è di tanta vertute,

che nulla invidia a l’altre ne procede,

anzi le face andar seco vestute

di gentilezza, d’amore e di fede.

La vista sua fa onne cosa umìle;

e non fa sola sé parer piacente,

ma ciascuna per lei riceve onore.

Ed è ne li atti suoi tanto gentile,

che nessuno la si può recare a mente,

che non sospiri in dolcezza d’amore.

Nel brano in prosa della “Vita Nuova” (Capitolo XXVI.) che precede il sonetto Tanto gentile e tanto onesta pare, Dante scriveva: «[…] Diceano molti, poi che passata era: – Questa non è femina, anzi è uno de li bellissimi angeli del cielo. – E altri diceano: – Questa è una meraviglia; che benedetto sia lo Segnore, che sì mirabilmente sae adoperare! - […]». Il libro termina (Capitolo XLII.) col proposito di Dante di scrivere un’opera ancora più eccelsa, ispirata anch’essa a Beatrice, ove egli possa dire tutto quello che non è stato mai detto per nessun altro essere di sesso femminile. Ed egli sogna che, alla fine di ciò, possa riunirsi in cielo alla donna tanto amata; il poemetto finisce con queste ultime parole: «E poi piaccia a colui che è sire de la cortesia, che la mia anima se ne possa gire a vedere la gloria de la sua donna, cioè di quella benedetta Beatrice, la quale gloriosamente mira ne la faccia di colui “qui est per omnia saecula benedictus”.».

Nel Convivio (1304–1307) Dante identificherà Beatrice con la Filosofia, immagine di perfezione e verità, guida alla sicura redenzione di tutti. Ma quale uomo – del passato o del presente – ha mai dato tanta importanza o conferito tale ruolo alla donna amata? Era ancora un fanciulletto, quando il poeta s’innamorò di Bice, la figlia del fiorentino Folco Portinari (andata poi sposa a Simone dei Bardi), ma questo amore lo coltivò e lo conservò per sempre nel suo cuore, anche dopo la morte di lei avvenuta nel 1290. Si discute se tra Dante e Beatrice siano esistiti rapporti reali e se il loro amore abbia raggiunto una certa concretezza; in realtà ciò non ha nessuna importanza, perché questo amore è certamente esistito nell’immaginario del poeta – sempre e con forza immutata – per tutta la vita. Dante, inoltre, è stato tra i primi a considerare la donna non soltanto come oggetto d’amore e desiderio ma anche come soggetto capace di amare, decidere e scegliere con senso morale.

Da anni in provincia di Salerno, presso le grotte dell’Angelo di Pertosa (attraversate da un fiume navigabile) e il complesso monastico della Certosa di San Lorenzo Padula, sono messi in scena i celebri spettacoli de L’Inferno e de Il Purgatorio di Dante. Per celebrare San Valentino, nel febbraio del 2013, dopo più di 700 anni dalla nascita del loro amore, «Dante e Beatrice cederanno alla tentazione e si lasceranno travolgere dalla passione facendo cadere tutti i tabù del dolce stilnovo. Un bacio, vero, per festeggiare tutti gli innamorati e promuovere la cultura». Il regista e ideatore degli spettacoli Domenico Maria Corrado ha dichiarato: «È un omaggio a tutti gli innamorati attraverso una coppia simbolo della letteratura italiana. Un’iniziativa per certi versi provocatoria, ma che in realtà vuole rendere più accattivante la cultura celebrando l’amore. Dai tempi di Dante ad oggi molte cose sono mutate e quindi anche la cultura deve sperimentare nuove strade» (ved.: lacittadisalerno.gelocal.it/cronaca/2013/02/13/news/cosi-dante-e-beatrice-si-baciano-a-teatro-1.6528217).

Ritornando più indietro nel tempo, ai giorni della mia adolescenza, vorrei ricordare Vita di Dante, sceneggiato televisivo diretto da Vittorio Cottafavi (sceneggiatura di Giorgio Prosperi e costumi di Veniero Colasanti), trasmesso dalla RAI in tre puntate nel dicembre del 1965, nell'ambito di una trilogia di Vite celebri curata da Angelo Guglielmi (che comprendeva la Vita di Michelangelo per la regia di Silverio Blasim trasmessa nel 1964, e la Vita di Cavour per la regia di Piero Schivazappa, trasmessa nel 1967). E Dante Alighieri era Giorgio Albertazzi mentre Loretta Goggi era una tenera e adolescente Beatrice. Trasmesso nel settimo centenario della nascita di Dante, lo sceneggiato costituì «un impegnato spesso riuscito tentativo di ricostruire la vita di Dante Alighieri evitando nel contempo le secche del culturale televisivo e anche quelle del teleromanzo facilone» (ved. http://www.cinemedioevo.net/Film2/vita_dante.htm). Ha scritto Aldo Grasso che, lungi dall’essere «una biografia romanzata», lo sceneggiato rappresenta uno «spunto per una rigorosa ricostruzione della vita del poeta» (ved. Televisione, le garzantine, a cura di Aldo Grasso, Garzanti editore, Milano 2008).

William Inge, grande autore di Hollywood nei mitici anni Cinquanta

 William Motter Inge                                   Picnic 

     Splendore nell'erba

William Inge, grande autore di Hollywood nei mitici anni Cinquanta

Nel maggio di questo anno avrebbe compiuto 100 anni il grande drammaturgo e sceneggiatore William Motter Inge (nato il 3 maggio 1913 a Indipendence nel Kansas), vincitore del Premio Pulitzer nel 1953 per l'opera teatrale “Picnic” e premio Oscar alla migliore sceneggiatura originale nel 1962 per lo stupendo film “Splendore nell'erba”. Si è distinto come il creatore di personaggi solitari e appassionati ma ricchi di fascino e interiorità, pur nelle loro difficoltà a relazionarsi con  gli altri per una educazione repressiva.

Inge completò gli studi all'Independence Community College, laureandosi  nel 1935 in “Speech and Drama” presso l'University of Kansas a Lawrence. Frequentò un “Master of Arts” al George Peabody College for Teachers di Nashville (Tennessee), interrompendolo poco dopo ma completandolo più tardi. Dopo una breve esperienza di lavoro, dal 1937 al 1938 insegnò “English and drama” presso la Cherokee County Community High School a Columbus (Kansas) e dal 1938 al 1943 allo Stephens College in Columbia (Missouri). Nel 1943 divenne critico teatrale del St. Louis Star-Times. Era, quindi un professore e un intellettuale della convenzionale provincia americana, rurale e vivace ma mortificata dalla repressione sessuale, che lo ispirò per i suoi drammi e le sue sceneggiature, e che fece dire ai critici di trovarsi dinanzi al «Playwright of the Midwest» (Drammaturgo del Midwest). [Per altre informazioni, ved.: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/288051/William-Inge]

Incoraggiato nei suoi primi tentativi drammaturgici da Tennessee Williams, suo estimatore della prima ora cui aveva inviato alcuni suoi testi, si fece notare con il primo dramma in un atto Farther Off from Heaven (1947), prodotto a Dallas nel Texas, e con Come Back Little Sheba (Torna piccola Sheba) (1950), dramma scritto mentre insegnava presso la Washington University in St. Louis (tra il 1946 e il 1949), che fu rappresentata a Broadway e che fece vincere un Tony Awards alla tenera e intensissima interprete Shirley Booth e al vigoroso e tormentato Sidney Blackmer. Il regista teatrale del testo di Inge a Broadway fu il quasi coetaneo Danny Mann (1912–1991), che nel 1952 lo trasformò nel film del suo debutto, grande e intimo capolavoro benedetto da due grandissime interpretazioni, quella confusa e dolente di Shirley Booth (che Mann volle anche nel film) e quella malinconica e struggente di Burt Lancaster: gli occhi di entrambi, tristi e velati, lasciano intuire spazi illimitati di solitudine e di sofferenza. Il film fece vincere a Shirley Booth un Oscar e un Golden Globe. Scrivono i Morandini: «[…] sposato con una sciattona maldestra, senza figli, ex alcolista nutre un morboso affetto per una ragazza e rimane sconvolto quando lei si fa corteggiare da un giovanotto. La leggerezza non è certamente una delle qualità di questo interno familiare che conta soprattutto per l'interpretazione dell'esimia teatrante S. Booth, premiata con l'Oscar.» (il Morandini, Zanichelli editore). La trama è drammatica e sofferta: Doc Delaney è un maturo signore alcolizzato e frustrato, in crisi matrimoniale con la moglie Lola che ha sposato molto giovane, interrompendo i suoi brillanti studi di medicina soltanto perché la credeva incinta. Entrambi pensano con rimpianto alla piccola Sheba, la cagnolina che avevano allevato insieme e che è scappata per non ritornare mai più. Decidono di affittare una stanza della loro casa a una ragazza con lo scopo di trovarsi meno soli e di sconfiggere la solitudine. Mary entra nel loro infelice e soffocante ambiente familiare – arido specchio dell'anima e della sensibilità ferita dei protagonisti – portando una nuova dimenticata vitalità e mettendo in crisi Doc che ne è subito conquistato. Molto ben rappresentato vi è il dramma dell'alcolismo e dei suoi devastanti effetti, e piuttosto interessanti risultano gli interventi (abbastanza inediti allora) dell'associazione Alcolisti Anonimi nel supportare l'alcolizzato e i suoi familiari. Lo scrittore, vittima dell'alcolismo cronico, conosceva gli Alcolisti Anonimi per esperienza diretta e presso gli AA incontrò la moglie che si chiamava appunto Lola coma la protagonista del suo dramma.

Da un'esperienza vissuta in età infantile nel Kansas ebbe origine il dramma Picnic (1953), che rappresentava la storia di una giovane donna intensa e indimenticabile (e della madre e della giovanissima sorella) in una piccola cittadina del centro America, la bella del paese, che preferisce fuggire con un affascinante vagabondo ricco di sex appeal, lasciando il fidanzato ricco e affidabile, dopo il picnic durante una festa campestre in commemorazione del Labor Day, ignorando le tensioni latenti che l'arrivo del vagabondo ha provocato. Fu un successo strepitoso a Broadway, diretto dal regista Joshua Logan (vinse due Academy Awards), e meritò a Inge il premio Pulitzer nel 1953. Il testo divenne l'omonimo indimenticabile film del 1956, diretto dallo stesso Joshua Logan, con William Holden, Kim Novak, Betty Field, Rosalind Russell e Susan Strasberg. Il film fece incetta di nomination e di Oscar (per la migliore scenografia e per il miglior montaggio). Scrisse Logan: «Ho voluto fare un film sulla solitudine dei belli». A proposito di questo film, Raul Radice, ha scritto sull'“Europeo” (21 febbraio 1960) un articolo dal titolo Il solito petto villoso che turba le comari del Kansas; Carlo Terron sul “Tempo” (23 aprile 1960) ha scritto un articolo dal titolo Angustie d'orizzonti. [vedere in: “Repertorio bibliografico della letteratura Americana in Italia: 1945-1949”, a cura di Biancamaria Tedeschini Lalli, Centro italiano di studi americani, Rome, Italy]. Credo che il film si sia molto avvantaggiato del ruolo di William Holden, il classico «bravo ragazzo americano», dall'atteggiamento disincantato e malinconico, dalla parlata laconica ma dallo sguardo aperto, che «interpretò il ruolo dell'affascinante giramondo, che porta lo scompiglio e il turbamento emotivo in una cittadina del Kansas facendo innamorare di sé due donne» (in William Holden, vol. 6, “Il Cinema – Grande storia illustrata”, Ist. Geografico De Agostini, Novara 1981).

Inge divenne allora uno degli autori più rappresentati a Broadway negli anni Cinquanta. Seguirono due altri grandi successi: Bus Stop  (1955), presentato al “The Music Box Theatre” e The Dark at the Top of the Stairs, ispirato alla prima sua opera teatrale “Farther Off from Heaven” e presentato a New York nel 1957 per la regia di Elia Kazan. Entrambi furono trasformati in due grandi film. Il primo, Fermata d'autobus (1956), diretto da Joshua Logan, con Marilyn Monroe nel ruolo della tenera Cherie (uno dei suoi migliori, per aderenza e intensità) e Don Murray nel ruolo del rude e casto Bo Ducker; era la storia di un giovane e aitante cowboy che sogna di sposare un angelo e che lo trova nella cantante–entraineuse di uno squallido night di Phoenix che costringe a salire in autobus con lui per ritornare nel Montana (nel 1956 il film fu inserito dal “National Board of Review of Motion Pictures” tra i dieci migliori film dell'anno). Il secondo Il buio in cima alle scale (1960) per la regia di Delbert Mann, con Robert Preston, Dorothy McGuire, Eve Arden e Angela Lansbury, che racconta la storia triste di due coppie di coniugi in una cittadina dell'Oklahoma negli anni Venti, i cui rapporti – anche felici alla'apparenza – sono logorati dalla frustrazione e dall'incomprensione, e il nascere del primo amore che si conclude in tragedia tra la figlia adolescente di una delle due coppie e il fidanzatino ebreo, cacciato da un ballo, il quale pone fine alla sua vita. Il film ricevette una nomination agli Oscar (a Shirley Knight che interpretava Reenie Floode, l'infelice adolescente) e due nomination ai Golden Globe nel 1961 mentre il “National Board of Review of Motion Pictures” nel 1960 lo ha inserito tra i dieci film migliori dell'anno. A proposito di quest'ultimo film, Albero Moravia sull'“Espresso” (12 marzo 1961) ha scritto un articolo dal titolo Un film americano. La moglie punisce il marito fallito.

Il successo continuò con Glory in the Flower (1953), teletrasmesso con grande successo con il titolo di Omnibus (con Hume Cronyn, Jessica Tandy e James Dean). Fu poi la volta del dramma A Loss of Roses (1960) (con Carol Haney, Warren Beatty e Betty Field) che ispirò il film The Stripper (Donna d'estate) (1963), diretto da Franklin J. Schaffner, con Joanne Woodward, Richard Beymer e Claire Trevor; il film racconta la storia melodrammatica ma ricca di sentimenti delicati di una ex reginetta di bellezza che, divenuta una spogliarellista, torna nella sua città natale nel Kansas e s'innamora di un giovanissimo meccanico. A proposito del film,  Ercole Patti ha scritto un articolo sul “Tempo” (6 luglio 1963) dal titolo Una ragazza commovente.  

Nel 1961 Inge scrisse la sceneggiatura del film Splendor in the Grass (Splendore nell'erba) (1961), di Elia Kazan, con Natalie Wood (Deannie Loomis) e Warren Beatty (Bud Stamper), che vinse l'Oscar per la migliore sceneggiatura originale. Il film, ambientato nel Kansas chiuso e convenzionale degli anni Venti, narra l'amore impossibile (perché contrastato dai rispettivi genitori) tra Bud, studente di liceo e figlio di un ricco e ambizioso imprenditore del petrolio che per il figlio desidera una moglie ricca e altolocata, e la compagna di scuola Deannie, educata in modo grettamente puritano da un'ipocrita famiglia perbenista. Dopo un tentativo di suicidio e un lungo ricovero in una casa per malattie mentali di Deannie, i due ragazzi si perdono di vista. Quando si rivedono, Bud è sul lastrico per la grave crisi del '29 (il padre si è suicidato) e si è sposato mentre Deannie ha rinunciato definitivamente al suo sogno d'amore e ritrovato un nuovo e diverso equilibrio senza l'amato perduto. Del film Inge fu anche produttore e si ritagliò un piccolo cameo. Hanno commentato i Morandini (ne il Morandini – Zanichelli editore): «Forse il melodramma più fiammeggiante sul primo amore che mai sia stato fatto al cinema. E i suoi ultimi 5 strazianti minuti sono uno dei culmini creativi del cinema di Kazan. Esordio del ventiquattrenne W. Beatty e primo film made in USA che pose esplicitamente l'accento sulla sessualità adolescenziale. Superlativa direzione d'attori: N. Wood fu candidata all'Oscar, ma le fu preferita la Sophia Loren di La ciociara.». A proposito di questo film Sergio Frosali sulla “Nazione” (4 dicembre 1961) ha scritto un articolo dal titolo Due giovani troppo innamorati nell'America del Charleston.  

Questo splendido film ha fatto entrare nei nostri cuori il poeta inglese vittoriano William Wordsworth (1770–1850), con un verso e una strofa recitati nel film, tratti dall’Ode Intuizioni di immortalità nei ricordi dell’infanzia (Intimation of Immortality from Recollections of Early Childhood) (1807); questi sono i versi citati nel film: «Se niente può far sì che si rinnovi / all’erba il suo splendore o che riviva il fiore, / della sorte funesta non ci dorremo allora / ma, ancor più saldi in petto, godrem di quel che resta» (traduzione letterale dall’inglese: «Se niente può far sì che torni indietro il tempo / dello splendore nell’erba, della gloria nel fiore; / non ci rattristeremo ma piuttosto troveremo / forza in quel che resta»). Questa tristissima poesia esprime la nostalgia degli ideali e di ciò che non può più essere — insieme con la necessità di vivere nella realtà anche soltanto ciò che rimane dei sogni — in un poeta, Wordsworth, segnato dalla povertà e dalle sventure domestiche (la perdita dei genitori quando era bambino e la morte precoce di un fratello e di due dei cinque figli). Nei versi iniziali, l’Ode (da me tradotta dall’originale) così recita: «C’era un tempo in cui prato, boschetto, e fiume, / la terra e ogni vista comune / a me sembravano, / avvolti dalla luce celeste, / la gloria e la freschezza d’un sogno. / Or non è più com’è stato allora; / per quanto mi possa rigirare da ogni parte, / di notte o di giorno, / le cose che ho visto non posso più vederle ora. / [...]».

Del 1963 fu il dramma Natural Affection, focalizzato sulla violenza familiare immotivata e senza senso (al centro una madre single e il suo adolescente figlio illegittimo), che ebbe la sfortuna di debuttare a Broadway, diretto da Tony Richardson, durante un lungo sciopero dei giornali, che vide un crollo di presenze e di vendita di biglietti, e che fu rappresentato soltanto per alcuni mesi (il testo ispirò a Truman Capote il suo inquietante Cold Blood).

Durante gli anni settanta, Inge visse a Los Angeles e insegnò drammaturgia all'University of California a Irvine ma gli ultimi suoi lavori ebbero poco riscontro di pubblico e di critica, e ciò lo precipitò in una tremenda crisi esistenziale e in una grave depressione. Nell'ultimo testo drammatico The Last Pad (1970), originariamente titolato The Disposal, lo scrittore parlava apertamente di omosessualità, focalizzando l'attenzione su un Archie, un protagonista gay (probabilmente lo stesso Inge pativa una certa ambiguità sessuale). Il dramma venne presentato al Southwest Ensemble Theatre di Phoenix in Arizona, diretto da Keith A. Anderson, con Nick Nolte, Jim Matz e Richard Elmore. Dopo il trasferimento della compagnia a Los Angeles, si ebbe l'apertura soltanto pochi giorni dopo il suicidio di William Inge che moriva ancora giovane a Hollywood in Los Angeles il 10 giugno del 1973 (si avvelenò col monossido di carbonio). Questo lavoro fu proclamato the Best Play del 1972 in Arizona mentre a Los Angeles diede inizio alla trascinante carriera di Nick Nolte, premiato per la sua incisiva interpretazione. Dopo la sua tragica scomparsa, tuttavia, alcuni dei suoi lavori hanno continuato a essere rappresentati con successo.

Il “The William Inge Collection at Independence Community College”, in onore a Inge, ha raccolto una ricca collezione di manoscritti (circa 400), film, lettere, programmi teatrali e molto altro ancora, mentre la sua città natale Independence ha istituito l'annuale “William Inge Theatre Festival”. Ralph F. Voss gli ha dedicato il libro A Life of William Inge: The Strains of Triumph (Lawrence, Kansas: University Press of Kansas 2000).

Antigone, Sofocle e Valeria Parrella

    Sofocle                           Antigone di Valeria Parrella

                                                      (regia di Luca De Fusco)

L'Antigone è certamente il capolavoro di Sofocle e il dramma greco che ha visto il maggior numero di trasposizioni e di riletture e riscritture; questo perché, come ha fatto notare il filosofo e pedagogista austriaco Rudolf Steiner (1861 –1925), Antigone è l'eroina che «esplicita un discorso sulla vita, sul coraggio, sull'autodeterminazione, su cosa significhi essere partecipi del Diritto oggi».

Dal 23 aprile al 5 maggio 2013, presso lo Stabile di Catania, si recita un'originale e inedita Antigone di Valeria Parrella (Torre del Greco, 1974), che non è «un esame dell'opera o una modernizzazione o una nuova traduzione» ma intende «mettere le mani nelle nervature della classicità», per la regia di Luca De Fusco con Gaia Aprea (Antigone), il legislatore Creonte (Paolo Serra) e Fabrizio Nevola (Emone). La produzione è del Teatro Stabile di Napoli, Fondazione Campania dei Festival, in collaborazione con l'Accademia di Belle Arti. In questo testo – tratto da un libro della scrittrice Valeria Parrella (Antigone, L'Arcipelago Einaudi, 2012) – che è una «riscrittura libera e alta, carica d'intensità e di poesia») con al centro del racconto «il diritto all'eutanasia» – c'è un'ardita interpretazione: Polinice non è insepolto, bensì in morte cerebrale, e lo zio legislatore si rifiuta di considerarlo morto e di seppellirlo, per cui Antigone “stacca la spina” perché il fratello possa essere sepolto. Scrive l'autrice: «Antigone muove dunque continuamente da un mondo dei vivi, il nostro, a quello dei morti: quello del suo fratello e quello dell'orrenda “sepoltura” in vita delle carceri. Antigone e Creonte si fronteggiano determinati, tragici e costanti, senza mai perder terreno l'uno verso l'altro: anche se uno comanda e l'altro dovrà obbedire, poi la storia invertirà le parti lasciando colui che comanda senza scampo. […] Creonte resterà così solo, artefice del su stesso infausto destino, a maledire la propria stoltezza.». 

Ha scritto del libro la grecista Eva Cantarella (Corriere della sera, 23 ottobre 2012): «Ѐ un bel libro, questa Antigone, che riesce a conciliare la modernità del tema con una scrittura che, pur essendo sciolta e duttile, evoca felicemente il tono alto della tradizione letteraria della quale la nostra lingua colta è erede. E dimostra ancora una volta che la tragedia antica non ha bisogno di essere “attualizzata”. Ѐ e sarà sempre attuale.». A proposito dell'originale regia teatrale di De Fusco, ha commentato Enrico Fiore (Il Mattino, 28 settembre 2012): «Mi pare che la regia di Luca De Fusco sottolinei con adeguata precisione tali pregi del testo. I personaggi, materializzandosi dal buio come soprassalti della coscienza, vengono sovrastati, in quanto corpi, dall'immagine dei loro volti proiettata in primo piano e, così, ricondotti alla propria natura d'idee. […]». Ha osservato, invece, Rodolfo Di Giammarco (La Repubblica, 30 settembre 2012): «Inizia e finisce con un eccesso, con Antigone sospesa nell'aria come per un “cielo sopra Tebe”, la messinscena di Luca De Fusco per l'Antigone sofoclea ben riscritta con linguaggio alto e temi odierni da Valeria Parrella. Ma la regia di De Fusco tutela poi con efficaci sottrazioni di enfasi, a rischio di minor spettacolarità, la disputa etica della tragedia […]». Angela Di Maso (Roma, 28 settembre 2012), infine, scrive: «L’Antigone, metafora dei diritti del singolo contro dittatura e totalitarismo, – o per dirla alla maniera dell’esistenzialista Emmanuel Lévinas, contro “totalità e infinito” – di Luca De Fusco è una pittura compatta: la sua costruzione meta teatrale, cinematografica e sinfonica, convince.». 

Tra le diverse rielaborazioni, ricordiamo la tragedia di Vittorio Alfieri, l'opera lirica di Arthur Honegger su libretto di Jean Cocteau e la fiera e “ribelle” Antigone di Jean Anouilh (cui ho dedicato un articolo di questo mio blog, silvia-iannello.blogspot.com/2011/12/jean-anouilh-e-la-fiera-ribelle.html).

Ma veniamo all'Antigone di Sofocle, il cui antico mito è stato rielaborato dalla Parrella spostando il problema critico della sepoltura di Polinice su quello – attualissimo – dell’eutanasia. L’opera, che appartiene al ciclo dei drammi tebani, fu rappresentata per la prima volta ad Atene, alle Grandi Dionisie del 442 a.C.

La trama è nota: Antigone decide di dare sepoltura al cadavere del fratello Polinice, contro la volontà dello zio Creonte, nuovo re di Tebe e zio (è il fratello di Giocasta, madre di Antigone). Catturata, Antigone è condannata dal Creonte a passare il resto della vita imprigionata in una grotta. Per le profezie dell’indovino Tiresia e per le suppliche del Coro, infine il re si decide di liberarla, ma è ormai troppo tardi perché Antigone si è impiccata. Il fatto innesca tutta una sequela di tragedie: il figlio del re e fidanzato innamorato di Antigone, Emone, disperato si suicida, seguito dalla madre e moglie di Creonte, Euridice (che nulla ha che vedere con l'omonima moglie di Orfeo). A Creonte non resta che la disperata solitudine a causa della sua cieca stoltezza.  [La traduzione dei brani utilizzati è di Ettore Romagnoli]

Nel Prologo (la scena si svolge sull'acropoli di Tebe, dinanzi alla reggia, dalla quale escono Antigone e Ismene): è l’alba disperata che segue la morte di Eteocle e Polinice, figli di Edipo, che si sono uccisi l'un l'altro per combattere nella difesa del trono di Tebe. Antigone, la sorella, informa Ismene, l'altra sorella, che lo zio Creonte, nuovo re della città, vuol seppellire e dare onoranze funebri al corpo di Eteocle ma vuol lasciare insepolto quello di Polinice.

Dice Antigone: «O mia compagna, o mia sorella, Ismene, / sai tu quale dei mali che provengono / da Èdipo, Giove sopra noi non compia, / mentre siamo ancor vive? Oh!, nulla v'è / di doloroso, di funesto e turpe, / di vergognoso, che fra i mali tuoi, / fra i mali miei visto non abbia. / […]». E racconta alla sorella ignara il bando che il Signore di Tebe aveva appena fatto gridare per la città (chi avesse seppellito Polinice sarebbe stato lapidato): «Non sai tu che Creonte, onor di tomba / concesse all'uno dei fratelli nostri, / l'altro mandò privo d'onore? Etèocle, / come la legge e la giustizia vogliono, / sotto la terra lo celò, ché onore / fra i morti avesse di laggiù; ma il corpo / di Poliníce, che perì di misera / morte, ha bandito ai cittadini, dicono, / che niun gli dia sepolcro, e niun lo gema, / ma, senza sepoltura e senza lagrime, / dolce tesoro alle pupille resti / degli uccelli, che a gaudio se ne cibino. […]». Antigone sostiene che vuole però seppellire anche il corpo di Polinice, sfidando così l’ordine del re. Chiede alla sorella un aiuto ma Ismene, spaventata, glielo nega lasciando sola Antigone a tentare la pericolosa impresa. Così parla Ismene: «[…] / Ora noi due, sole rimaste, vedi / quanto sarà la nostra fine orribile, / se i decreti del principe e il potere / trasgrediremo, della legge a scorno. / Ed anche a ciò convien pensare: femmine / siamo, e non tali da lottar con gli uomini; / e assai più forti son quelli che imperano; / e obbedire dobbiam dunque ai loro ordini, / e se fosser più duri. Io dunque, ai morti / chiedo perdono, poi che son costretta,/ ed ai potenti obbedirò: ché ardire / oltre le proprie forze, è cosa stolta.». Risponde Antigone alla sorella: «[…] / Sepolcro io gli darò; bella, se l'opera / avrò compiuta, mi parrà la morte. / E cara giacerò presso a lui caro, / d'un pio misfatto rea: poiché piacere / più lungo tempo a quelli di laggiù / debbo, che a quelli che qui sono. / […] / Or me, la mia follia, lascia che soffrano / l'orrenda pena: niun saprà convincermi / ch'io non affronti questa morte bella. / […]».

Entra allora il Coro degli anziani di Tebe, in trionfo perché l’esercito invasore guidato da Polinice è stato sconfitto da quello tebano capitanato da Eteocle, annunciando l'arrivo imminente di Creonte, il nuovo re di Tebe. Così conclude il Coro: «[…] / Soltanto i due miseri figli / d'un grembo, d'un padre, le lancie / entrambe vittrici, appuntando / al seno un dell'altro, retaggio / di morte comune riscossero.». E Creonte, dopo un lungo discorso, conclude dicendo: «[…] / Ed ordini conformi intorno ai due / figli d'Èdipo, bandir feci: Etèocle, / che per questa città, poi che ogni prova / di valore compie', pugnando cadde, / si seppellisca, e quanti onori spettano / ai più illustri defunti, a lui si rendano; / ma suo fratello, Poliníce, dico, / l'esule che tornò, che il patrio suolo / strugger volea col fuoco, e i Numi aviti, / che del sangue fraterno abbeverarsi / voleva, e trarre gli altri in servitù, / costui col bando imposi alla città / che niun gli dia sepolcro, e niun lo pianga, / ma si lasci insepolto, e, divorato / dagli uccelli e dai cani, e, deturpato, / sia visibile il corpo. È questo il mio / divisamento: ché non mai da me / avranno uguale onore i buoni e i tristi: / sol chi devoto alla città si mostra, / in vita e in morte, onore avrà da me.». Subito dopo arriva però un soldato, uno dei custodi posti a guardia del cadavere di Polinice, che appare timido e impaurito e che vuol parlare al sovrano per dirgli che qualcuno ha contravvenuto al suo ordine, gettando della sabbia sul corpo di Polinice e compiendo il rito funebre: «Te lo dirò. Qualcuno ha seppellito / poco fa quel defunto, ed è scomparso: / sopra le membra sparse arida polvere, / tutte compie' le cerimonie debite.». Creonte è furioso, convinto che tale atto sia opera di tebani contrari al suo governo, e ordina alla guardia di trovare i colpevoli.

Il Coro si mette allora a fare un elogio dell’ingegno umano, delle molte cose mirabili al mondo ma nessuna pari all’uomo che ha saputo sottomettere la terra e gli animali, organizzando la vita civile attraverso delle buone leggi; il Coro avanza però anche la possibilità che l’ingegno umano voglia volgersi al male e distruggere quelle stesse cose che ha costruito.

Riappare la stessa guardia che trascina Antigone e che racconta che – dopo aver rimosso la sabbia dal corpo di Polinice – era rimasto in osservazione e aveva visto la fanciulla che ritornava a ricoprire il corpo: «Questa è colei che l'opera compieva: / costei sorpresa abbiamo, che al cadavere / dava sepolcro. Ma dov'è Creonte? / […] / E reco a te questa fanciulla, còlta / che la tomba adornava; e non fu d'uopo / di trarre a sorte: mia fu la fortuna, / non d'altri. E adesso, o re, prendi costei, / come ti piace, esàminala, giudicala; / ma giusto è ch'io dai guai rimanga libero.». Interrogata da Creonte, Antigone non nega («L'ho compiuta: confesso, e non lo nego.») ma sostiene con vigore che la sepoltura di un cadavere è un rito voluto dagli dei, di molto superiori a Creonte: «Non Giove a me lanciò simile bando, / né la Giustizia, che dimora insieme / coi Dèmoni d'Averno, onde altre leggi / furono imposte agli uomini; e i tuoi bandi / io non credei che tanta forza avessero / da far sì che le leggi dei Celesti, / non scritte, ed incrollabili, potesse / soverchiare un mortal: ché non adesso / furon sancite, o ieri: eterne vivono / esse; e niuno conosce il dì che nacquero. / E violarle e renderne ragione / ai Numi, non potevo io, per timore / d'alcun superbo. […] / Tu dirai che da folle io mi comporto; / ma forse di follia m'accusa un folle.».

Furioso, il re le rinfaccia il non aver rispettato i suoi ordini e, rimproverandole l'esser soprattutto donna, le imputa la sua condanna a morte, nonostante Antigone sia sua nipote (la ragion di Stato deve prevalere sugli affetti). Creonte coinvolge anche Ismene: «[…] / Ma figlia sia d'una sorella, o stretta / a me di sangue più di quanti Giove / protegge sotto i miei tetti, all'orribile / sorte sfuggire non potrà, né seco / la sua sorella: ché non men di questa / dell'averlo sepolto io quella incrìmino. / […]». Antigone si difende e accusa Creonte di tirannia: «Che dunque indugi? Delle tue parole / niuna m'è grata, e mai non mi sarà / grata: anche a te, così, piacer non possono / le mie. Ma donde mai gloria più fulgida / acquistare potrei, che al mio fratello / dando sepolcro? E lode a me darebbero / tutti costoro, se terror le lingue / non rinserrasse: privilegi ha molti / la tirannide; e questo anche fra gli altri: / che dire e far ciò ch'essa vuole può.».

Ismene, chiamata, si mostra desiderosa di morire con Antigone: «Se consente costei, confesso: complice / sono, e con lei partecipo la colpa.». Antigone rifiuta però il suo sostegno: «Morir meco non devi, e far tuo quello / che non compievi; la mia morte basta. / […] / Salva te stessa: invidia io non ne avrò. / […] / Tu la vita scegliesti, ed io la morte. / […] / Fa' cuor! Tu vivi; e da gran tempo è morta / l'anima mia: potrà giovare ai morti. / […]». Ismene ricorda allora a Creonte che ucciderà Antigone, la sposa promessa di Emone: «Ma non com'era questa a quello adatta!». Implacabile, Creonte le risponde: «Pei figli miei detesto tristi femmine!».

Creonte fa trascinare entrambe incatenate ma la sua condanna riguarda la sola Antigone.

Sconsolatamente il Coro si lamenta su come sia effimera la vita umana e colpita continuamente da sventure che non mostrano un disegno comprensibile agli uomini: «[…] / Ed or, su l'estrema radice, / nella casa d'Edìpo, una luce / brillava; ma polvere / sanguigna degl'Inferi, / follia di parole / adesso, e delirio di mente la spengono. / […] / Spesso il male sembra un bene / ad un uomo a cui la mente / volse un Nume alla rovina. / E da rovina ben poco tempo lontano resta.».

Appare intanto Emone, figlio di Creonte, crucciato per Antigone, che è la sua promessa sposa, e «doglioso per la speme di nozze delusa», ma Creonte è risoluto e gli dice: «[…] / Mai la lusinga del piacer di femmina / di senno uscire non ti faccia, o figlio. / Freddo, sappi, è di femmina l'amplesso / che sia trista compagna del tuo talamo: / piaga peggior non c'è d'un tristo amore. / […] / Male maggiore invece non esiste / della mancanza d'ordine: per questa / vanno in rovina le città, disperse / vanno le case, le schiere alleate / fuggono infrante dalla pugna. Invece, / la disciplina dà vittoria, e salva / ai più la vita. È necessario dunque / difendere le leggi, e a nessun patto / consentir che una femmina ci vinca. / Se cadere si dee, meglio cadere / per man d'un uomo: dir non si potrà / che noi fummo più fiacchi d'una femmina.». Il figlio dovrà sottostare necessariamente al suo volere di suo padre. Inutilmente, Emone ribatte che il popolo è con Antigone e desidera che sia salvata: «[…] / La tua presenza, sbigottiti rende / i cittadini, sì che non ti dicono / mai ciò che udire non ti piace: invece / io tutto posso udir, quanto nell'ombra / dicendo van: che la città commisera / questa fanciulla, immacolata più / d'ogni altra donna, e che compiuta ha l'opera / la più nobile, e in cambio ne riceve / la più misera morte. […]». Creonte furioso, chiamandolo ribaldo e servo d'una femmina, minaccia il figlio di uccidere Antigone davanti ai suoi occhi: «[…] Ah! per l'Olimpo, a te l'ingiurie / pro' non faranno, sappilo. – Recate / qui l'odiosa femmina: morire / deve innanzi al suo sposo, al fianco suo.».

L'infelice e disperato Emone si allontana furibondo: «Innanzi a me? Non lo sperare, no! / Ella a me presso non morrà, né tu / il viso mio vedrai più: con gli amici / che a te son ligi, resta al tuo delirio.». Creonte manifesta al Coro il suo desiderio di condanna per Antigone: «In un sentiero dove uomo non trànsiti / la condurrò, la seppellirò viva / in un antro roccioso; e accanto a lei / tanto cibo porrò, quanto sol basti / ad evitare il sacrilegio, a rendere / immune Tebe dal contagio. […]». Il Coro intona allora un canto in onore di Eros che trascina con forza e rende folli coloro che da lui sono colpiti.

Esce dalla reggia, fra le guardie, Antigone condotta al supplizio. Mentre il Coro è solidale con lei, Antigone si lamenta del proprio destino che la condanna a morire prima di conoscer qualcosa del matrimonio: «[…]: alle mie soglie / inno di nozze non suonò, ché sorte / non m'ebbi d'Imenèi: / io sarò sposa al Nume della Morte. / […] Oh misera! / Ospite non di vivi / né di morti, non d'ombre / né d'uomini sarò. / […] / E tu fratello, quali tristi nozze / avesti in tuo retaggio! / Morendo, me struggesti / ch'ero tuttora in vita. / […] / Non pianto, non amici, /  non inni nuziali: a me s'appresta / sol questa via funesta. / […]». Appare Creonte che sostiene di non voler contaminarsi con il crimine odioso agli dei di uccidere una consanguinea e di aver deciso di gettare Antigone in una grotta perché possa vivere o morire lontano da tutti: «[…] Volete in fretta / condurla via? Nella profonda tomba, / come v'ho imposto, sia rinchiusa, e sola / vi sia lasciata, e ch'ivi morir debba, / o in quell'antro restar viva sepolta. / Pure del sangue suo le mani avremo; / ma sarà priva del consorzio umano.». Questa decisione non rallegra Antigone che immagina il suo futuro solitario e disperato, pur essendo innocente («E qual giustizia di Numi violai?»). Mentre così conclude: «[…] / Vedete, o signori di Tebe, / che debbo soffrir, da quali uomini, / perché pietosa volli essere, / io, sola superstite / del sangue dei re.». Le guardie la portano via e il Coro ricorda alcuni personaggi mitologici imprigionati: Danae, Licurgo e i figli di Cleopatra.

Giunge intanto Tiresia, il vecchio profeta cieco guidato per la mano da un fanciullo, che si rivolge a Creonte sostenendo l'impurità della città per la mancata sepoltura di Polinice, nipote di Creonte e quindi consanguineo, e consigliandogli di lasciare da parte la sua inflessibilità: «[…] / E tal morbo funesta la città / pel tuo disegno: ché gli altari e l'are / pieni son della carne, che vi spargono / cani ed uccelli, dell'esposto misero / figlio d'Èdipo […] /; […] Or tu / cedi al defunto, non colpire un morto. / Sarà prodezza uccidere un cadavere? / Pel tuo bene pensai, pel tuo ben parlo; / e dolcissima cosa è dare ascolto / a chi ben parla, quando utile arreca. / […] / E questo sappi tu: non molti giri / dell'agili vedrai ruote del sole, / e un uom dal sangue tuo nato, cadavere / tu dovrai dare, in cambio d'un cadavere, / perché spingesti, all'Orco, di quassù, / e senza onor desti sepolcro a un'anima, / e un altro invece, che appartiene agli Inferi, / qui senza tomba e senza onor lo tieni, / cadavere nefando; e tal diritto / non appartiene a te, non ai Celesti / d'Olimpo; e pure, è tuo questo sopruso. / […]». Creonte rimprovera a Tiresia di pensare soltanto al suo tornaconto personale e riafferma con forza il suo primato di sovrano; andando via, Tiresia gli lascia l'ultimo avvertimento di pensare alle Erinni che stanno per agire contro di lui: «E l'Erinni dei Numi e dell'Averno / t'agguatano perciò, vendicatrici, / sterminatrici, perché tu procomba / nei medesimi mali. Or guarda bene / se corrotto dall'oro io parlo a te. / […]».

Sconvolto nel cuore e convinto dal Coro degli anziani che, a proposito di Tiresia, sostiene che «a Tebe ei mai non disse il falso», Creonte decide infine di liberare Antigone dalla «stanza sotterranea» e di innalzare «al defunto un tumulo»: «Faccio forza al cuor mio, m'induco all'opera: / sconvien contro il destino un'ardua pugna. / […] Ed io, poiché / il mio disegno fu così travolto, / io stesso, a scioglier ciò che avvinsi, andrò. / Temo che il meglio sia vivere illeso, / serbando ognor le costumanze avite.». Ed esce in fretta con i suoi seguaci.

Il Coro si rallegra per il ravvedimento di Creonte e prega Bacco perché protegga benevolo la sua città prediletta. Giunge correndo, esterrefatto, un messo che informa il Coro e la moglie di Creonte, Euridice, dell'infelicità del re: «[…] Era Creonte / degno un tempo d'invidia, a quanto sembrami, / ché dai nemici libera fe' questa / terra cadmèa, solo sovrano fu / di tutto il regno, e lo guidava, e florido / era per copia di bennati figli. / Ed or, tutto ha perduto. E quando un uomo / non ha più gioie, vivo io non lo reputo, / ma spoglia inane che respiri. / […]». Il messaggero continua a narrare gli ultimi orrendi accadimenti: Creonte aveva seppellito Polinice ma l’ordine di liberazione era arrivato troppo tardi; infatti, a un tratto aveva udito il pianto del figlio Emone che proveniva dalla grotta in cui era reclusa Antigone, la quale con l'impiccagione aveva posto fine alla sua vita infelice: «[…] Ed ecco, / uno dei nostri, ode da lungi, intorno / a quel sepolcro senza esequie, il suono / d'acuti ululi, e corre, ed a Creonte / ne reca annunzio; e quando questi, più / si fa vicino, un indistinto suono / l'avvolge d'urli miseri; e singhiozza / egli, lagrima, e rompe in questi accenti; / “Misero me, sono io dunque indovino? / Questa è dunque la più funesta via / di quante io prima ne battei? La voce / mi molce il cuor del figlio mio. / […]”». Erano accorsi e avevano visto: «al fondo pel collo stretta la fanciulla» e Emone che la stringeva «e le nozze / piangea distrutte nell'Averno, e l'opere / empie del padre, e l'infelice talamo piangeva.». Emone, disperato, aveva sputato su Creonte e rivolto la sua spada contro di lui ma, avendolo mancato, aveva rivolto la sua arma contro di sé uccidendosi («si gittò su la spada, e a mezzo il petto se la confisse» e «giace cadavere a un cadavere avvinto»). Sentendo quegli avvenimenti, sconvolta Euridice fugge di corsa, rientrando nella reggia. Il Coro descrive adesso l'arrivo di Creonte che trasporta la bara contenente il cadavere di Emone («un insigne segnacolo dell'error che fu suo, non d'altrui»), e che piangendo per la sua stoltezza così parla: «[…] / Uscir da una stessa progenie / vedete uccisori ed uccisi. / Ahimè, dei miei consigli esito tristo! / […]». Si presenta allora un altro messaggero che gli dice che anche la moglie Euridice si suicidata: «Morta è la sposa tua, la madre, o misero, / di questo morto: s'è trafitta or ora!». La rovina del re si è completata: uccisore del figlio e della moglie, a Creonte non resta altro che invocare la morte per sé: «[…] /Ahimè, che tu finisci un uom defunto! / […] / Ahimè! / Quale, o misero, veggo altra sciagura! / Che sorte ancor, che sorte ancor m'attende? / Tra le mie mani il figlio or ora m'ebbi, / e questa nuova salma a me dinanzi / or veggo: ahi ahi, madre infelice! Ahi, figlio! / […] / Via questo insano conducete, l'uomo / che te contro sua voglia uccise, o figlio, / e te, sposa, oh me misero! Lo sguardo / a chi dei due volger non so, né dove / trovi un sostegno: ché rovina è tutto / a me dintorno, e sopra il capo mio / un destino implacabile piombò.».

Termina così questa tragedia fosca che celebra il conflitto tra l'autorità e il potere, il contrasto tra la legge divina (difesa da Antigone) e quella umana (difesa da Creonte), la disputa tra legge della famiglia e legge dello Stato (sotto questo riguardo, Antigone ha rappresentato una metafora dei diritti del singolo contro i diritti di uno Stato totalitario). Soltanto la catastrofe finale fa comprendere a Creonte, despota e legislatore, i suoi errori. E la ribellione di Antigone è qualcosa di più complesso e moderno, perché riguarda anche il suo esser donna, il suo non volere essere umile e sottomessa al volere maschile oltre che regale, giustificata dal fine nobile di tutelare un suo affetto familiare (il modello tradizionale è rappresentato invece dalla sorella Ismene).

Pochissime parole su Sofocle. Nacque a Colono, un sobborgo di Atene, nel 496 a.C. ed è considerato uno dei maggiori autori tragici dell'antica Grecia. Figlio di un ricco ateniese proprietario di schiavi, Sophilos, fu ben educato e per la sua attività drammaturgica vide importanti riconoscimenti già in età giovanile (conquistò ben ventiquattro vittorie).  Morì nel 406 a.C. ad Atene, novantenne.

Secondo la tradizione Sofocle scrisse 123 tragedie ma ne sono rimaste soltanto sette: Antigone, Aiace, Edipo re, Elettra, Filottete, Le Trachinie ed Edipo a Colono, la sua ultima tragedia,rappresentata postuma nello stesso anno della morte (406 a.C.). Ebbe il merito di dar vita a eroi contraddittori in conflitto con forze oscure e temibili, molto umani ma minati da problemi fisici e psichici, generosi e forti ma votati al male e alla tragedia, coronati dalla gloria ma portatori di un destino di dannazione.

Torquato Tasso: l’amore malinconico di un poeta cupo

Torquato Tasso

Torquato Tasso ha composto liriche di struggente malinconia, nelle quali tutto appare muto e immobile, e tutto evidenzia il silenzio di un’anima e la tristezza cupa di un uomo infelice. Pur tuttavia le sue poesie, piene di eleganza, guardano a Petrarca e ai poeti greci e latini, esprimendo un gusto nuovo e soluzioni verbali diverse. Ne ricordo soltanto due, tratte dalle “Rime”.

Tacciono i boschi e i fiumi.

Tacciono i boschi e i fiumi

e ’l mar senza onda giace;

ne le spelonche i venti han tregua e pace,

e ne la notte bruna

alto silenzio fa la bianca luna;

e noi tegnamo ascose

le dolcezze amorose:

Amor non parli o spiri,

sien muti i baci e muti i miei sospiri.

Qual rugiada o qual pianto.

Qual rugiada o qual pianto,

quai lagrime eran quelle

che sparger vidi dal notturno manto

e dal candido volto de le stelle?

E perché seminò la bianca luna

di cristalline stelle un puro nembo

a l’erba fresca in grembo?

Perché nell’aria bruna

s’udìan, quasi dolendo, intorno intorno

gir l’aure insino al giorno?

Fur segni forse de la tua partita,

vita de la mia vita?

Tasso fu però anche l’autore di componimenti cavallereschi e di drammi pastorali, soprattutto della Gerusalemme Liberata, il grande poema eroico–cavalleresco in ottave, ispirato alla prima Crociata. La storia del poema è quanto mai complessa e riguarda la lotta dei Cristiani contro i Musulmani per liberare il Santo Sepolcro.

L’inizio del poema è noto: «Canto l’armi pietose e ’l capitano / che il gran sepolcro liberò di Cristo / […]». Combattono, da un lato, il valoroso Goffredo di Buglione insieme a Rinaldo (il progenitore della stirpe estense), Tancredi, la vergine Sofronia e Ottone (destinato a morire); dall’altro, rispondono invece alla feroce lotta il re Aladino con Argante (prode circasso), Clorinda (della quale s’innamora perdutamente Tancredi, avendola veduta fortuitamente mentre si lavava il viso a una fonte), Erminia (figlia del re di Antiochia, che – prigioniera di Tancredi – s’innamorata di lui e ne ha in dono la libertà) e la maga Armida, la quale cerca di distogliere i cavalieri cristiani dalla lotta usando tutte le sue arti magiche, e ci riesce attirando Tancredi nel suo palazzo incantato.

Nel poema ci sono brani bellissimi e molto conosciuti, come quello del primo scontro in duello tra Clorinda e Tancredi, che riconosce nell’aggressiva nemica la ragazza bionda di cui si è innamorato: «[…] / Clorinda intanto ad incontrar l’assalto / va di Tancredi, e pon la lancia in resta. / Ferirsi alle visiere, e i tronchi (le lance) in alto / volaro e parte nuda ella ne resta; / ché, rotti i lacci all’elmo suo, d’un salto / (mirabil colpo!) ei le balzò in testa; / e, le chiome dorate al vento sparse, / giovane donna in mezzo al campo apparse. / Lampeggiàr gli occhi, e folgoràr gli sguardi, / dolci ne l’ira; or che sarian nel riso? / Tancredi, a che pur pensi? a che pur guardi? / non riconosci tu l’amato viso? / Questo è pur quel bel volto onde tutt’ardi; / tuo cor il dica, ov’è ’l suo essempio inciso. / Questa è colei, che rinfrescar la fronte / vedesti già nel solitario fonte. / […]» (c. iii).

Un altro noto e stupendo brano è quello di Erminia tra i pastori; la giovane donna è in fuga (perché inseguita dai cavalieri cristiani) e si dispera piangendo per l’amore impossibile che prova per Tancredi, causa della perdita dei suoi cari e della sua città. Erminia ama perdutamente chi dovrebbe odiare, e sulle sue labbra si mescolano parole d’amore e odio, così come i diversi sentimenti si mescolano nel suo infelice cuore dilaniato: «In tanto Erminia infra l’ombrose piante / d’antica selva dal cavallo è scòrta (trasportata), / né più governa il fren la man tremante, / e mezza quasi par tra viva e morta. / […] / Ella pur fugge, e timida e smarrita / non si volge a mirar s’anco è seguita. / Fuggì tutta la notte, e tutto il giorno / errò senza consiglio e senza guida, / non udendo e vedendo altro d’intorno, / che le lagrime sue, che le sue strida. / […] / Cibo non prende già; ché dei suoi mali / solo si pasce, e sol di pianto ha sete: / ma ’l sonno, che de’ miseri mortali / è co ’l suo dolce oblìo posa e quiete, / sopì co’ sensi i suoi dolori, e l’ali / dispiegò sovra lei placide e chete; / né però cessa Amore con varie forme / la sua pace turbar mentre ella dorme. / […]» (c. vii).

E nel buio di una selva, in un duro e cruento duello, Tancredi uccide Clorinda che non ha riconosciuto (perché porta l’armatura) e che crede un guerriero pagano: «[…] / Tre volte il cavalier la donna stringe / con le robuste braccia, ed altrettante / da que’ nodi tenaci ella si scinge, / nodi di fier nemico, e non d’amante. / […] / Vede Tancredi in maggior copia il sangue / del suo nemico, e sé non tanto offeso. / Ne gode e superbisce. Oh nostra folle / mente, ch’ogn’aura di fortuna estolle (esalta)! / Misero, di che godi? o quanto mesti / fiano i trionfi ed infelice il vanto! / Gli occhi tuoi pagheran (se in vita resti) / di quel sangue ogni stilla un mar di pianto. / […] / Ma ecco omai l’ora fatale è giunta / che ’l viver di Clorinda al suo fin deve. / Spinge egli il ferro nel bel sen di punta, / che vi s’immerge, e ’l sangue avido beve; / […]». Ferita a morte, Clorinda perdona Tancredi chiedendo il suo perdono e pregandolo di somministrarle il battesimo. Tancredi le si avvicina e le scopre il viso: «[…] / La vide, la conobbe; e restò senza / e voce e moto. Ahi vista! ahi conoscenza! / […] / e premendo il suo affanno a dar si volse / vita con l’acqua a chi col ferro uccise. / […]» (c. xii).

In un turbinio di boschi incantati, magie e apparizioni (di angeli, ninfe tentatrici, demoni e parvenze soprannaturali), Rinaldo, Tancredi e Goffredo riescono infine a sconfiggere i nemici e a conquistare la torre di David.    

Torquato Tasso ebbe una vita triste e tormentatissima. Era nato a Sorrento l’11 marzo del 1544, ove visse la sua infanzia, ma la famiglia fu costretta a smembrarsi poiché il padre Bernardo – un poeta in esilio – aveva perso la sua fortuna per motivi politici (compresa la casa di Sorrento) e la madre – una gentildonna napoletana di origine pistoiese – non aveva potuto avere la dote per contrasti familiari. Torquato visse col padre a Roma mentre la madre (che Torquato perse a dodici anni) restò a vivere a Napoli con la sorella Cornelia. Già a quindici anni il poeta aveva iniziato la composizione del poema Gerusalemme liberata, completato nel 1575. La stesura definitiva dell’opera rappresentò per il poeta (uomo fragile e solitario) un lavoro estenuante a causa di dubbi religiosi, di discussioni interminabili con letterati e teologi ai quali aveva affidato la revisione del testo, e di continue riscritture. Si tratta certamente di un capolavoro, i cui personaggi più riusciti hanno ricevuto dalla critica moderna un diverso approfondimento psicologico. Questo poema è stato, però, troppo spesso confrontato (soprattutto dalla critica del passato) col capolavoro di Ariosto, a tutto danno dell’opera del Tasso: due acuti critici, molto avversi a Tasso, furono per esempio Galileo Galilei e Alessandro Manzoni. Nella critica letteraria, tuttavia, il paragone tra due artisti, oltre che un tentativo impossibile e fuorviante, è anche assolutamente improponibile perché non sono confrontabili due autori di diversa personalità e dai diversi mondi poetici, vissuti in due tempi diversi del Rinascimento (l’umanesimo per Ariosto e l’evoluzione verso l’età barocca per Tasso), e soprattutto in due momenti diversi della corte estense (il periodo del grande splendore per Ariosto e il periodo del declino politico–economico e dell’involuzione morale per Tasso). Ariosto e Tasso, in effetti, furono due uomini profondamente differenti: Ariosto era un uomo pacato e quieto con un sano amore per la vita, Tasso era invece un uomo di corte inquieto e pessimista, espressione emblematica dell’inizio della decadenza del Rinascimento, un intellettuale che cercava di reagire e di affermare i principi della libertà e della dignità umana. Tentò, inizialmente, di rappresentare un mondo ricco di passioni eroiche e di nobili virtù ma, in seguito, scoraggiato e disilluso, si arrese sia dal punto di vista umano sia da quello poetico. Subì con angoscia il soffocamento della vita culturale del tempo a causa delle continue costrizioni e interferenze del tribunale dell’Inquisizione: una fissazione religiosa – fatta di paura ansiosa e di scrupoli ossessionanti – lo spinse addirittura ad autoaccusarsi di eresia davanti all’Inquisizione.

In età giovanile, Tasso cercò di raggiungere una stabilità esistenziale nella vita a corte di Ferrara col cardinale Luigi d’Este e col duca Alfonso ii, per il quale curò la rappresentazione dell’Aminta, una favola pastorale che ebbe grande successo. Nel 1577, purtroppo, il poeta iniziò a manifestare i primi segni di una grave malattia psichica con manie di persecuzione e grave depressione psichica: tentò addirittura di accoltellare un servo che credeva infedele. In pieno delirio mentale, fu ricoverato nel 1579 presso l’ospedale S. Anna dove rimase per sette anni come un ricoverato in stato di reclusione. Dimesso per l’intervento di Vincenzo Gonzaga (principe di Mantova e cognato d’Alfonso ii), restò un disadattato in preda a stati di confusione e allucinazioni. Nonostante fosse circondato da fama e considerazione, andò ramingo per tutta l’Italia (anche ritornando nella natia Sorrento) nella speranza continua di ricevere l’“incoronazione”, quella fastosa festa che avrebbe dovuto riconoscerlo come un grande scrittore e come un sommo poeta.

Nell’ultimo periodo, proprio quando il suo equilibrio psichico era più precario e la sua memoria molto compromessa, si dedicò al rifacimento della Gerusalemme liberata che portò alla pubblicazione nel 1593 della Gerusalemme conquistata, che non ebbe però né un gran successo né delle critiche favorevoli. D’altra parte, anche i critici moderni sono del parere che le modifiche e le correzioni, apportate dal Tasso alla sua appassionata e riuscita opera della giovinezza (originate più da preoccupazioni religiose che da intenti letterari), hanno avuto un esito negativo e infelice, trasformando dei personaggi ricchi di vita poetica in figure manierate e caricaturali.

Dal 1585 alla sua morte, avvenuta il 25 aprile del 1595 in un monastero a Roma ove si era ritirato, si dedicò alla composizione delle Rime sacre, che rivelavano pienamente quel senso di stanchezza morale e di frustrazione, vissuto dal poeta negli ultimi tempi della sua vita. Di questo stesso periodo, è il poema Le sette giornate del mondo creato, completato un anno prima della morte e pubblicato postumo, nel quale dominava la lugubre e desolata consapevolezza della precaria caducità di tutte le cose. Nel suo essere sempre in bilico tra il nulla e l’immensità, nel suo vivere una persistente crisi esistenziale, Tasso è apparso ai poeti dei secoli successivi come un poeta “romantico” ante–litteram. Goethe ha dedicato ai conflitti spirituali del grande poeta italiano l’appassionato dramma in versi Torquato Tasso (1790).

Il regista Carlo Ludovico Bragaglia nel 1957 trasse liberamente dal poema epico di Torquato Tasso il film La Gerusalemme liberata, per la sceneggiatura di Sandro Continenza, con Francisco Rabal (Tancredi), Sylva Koscina (Clorinda), Rick Battaglia (Rinaldo), Gianna Maria Canale (Armida), Livia Contardi (Erminia), Andrea Aureli (Argante) e Philippe Hersent (Goffredo di Buglione). Non è certamente un capolavoro ma risponde bene ai canoni del film di avventura di quel periodo cinematografico.

Non possiamo dimenticare la rappresentazione che in Sicilia viene fatta della Gerusalemme Liberata da parte dei tanti pupari che con dedizione cercano di mantenere viva questa grande tradizione culturale orale. Ricordo sopratutto I pupi di Emanuele Macrì, che è stato ospitato presso Il Teatro dei Servi di Roma (Macrì è il puparo più noto al di fuori della Sicilia).

Nel 2010, per la regia di Anna Bonaiuto (Compagnia/Produzione: Fondazione De Sanctis), Anna Bonaiuto, presso il teatro Petruzzelli di Bari, ha letto i più bei passi de La Gerusalemme Liberata, e la lettura (assolutamente gratuita sino a esaurimento posti) è stata introdotta da una relazione critica della professoressa Nadia Fusini.